在历史长河的奔涌中，非物质文化遗产如璀璨星辰，承载着民族的集体记忆与智慧结晶。从精美的苏绣针法到激昂的秦腔唱腔，从古老的剪纸艺术到神秘的传统医药，非遗不仅是技艺的传承，更是文化基因的延续。然而，在现代化浪潮的冲击下，许多非遗项目面临失传风险。守护非遗传承，成为新时代文化建设的重要使命，唯有多方协同发力，才能让非遗在新时代绽放独特华彩。
非遗传承是筑牢文化自信的基石。每一项非遗背后，都蕴含着特定历史时期人们的生活方式、价值观念和审美情趣。蜀锦织造技艺中绚丽的色彩与复杂的纹样，体现了古人对美好生活的追求；榫卯结构的建筑技艺，彰显着先辈的匠心与智慧。这些非遗项目是民族文化的“活化石”，见证着中华民族的发展历程。传承非遗，能够让我们触摸历史的温度，感受文化的厚重，从而增强对民族文化的认同感和自豪感，为文化自信注入源源不断的动力。若非遗失传，我们失去的不仅是一项技艺，更是文化自信的根基。
但非遗传承面临着诸多困境。随着社会生活方式的变迁，许多传统技艺因实用性减弱而逐渐失去市场。年轻人更倾向于选择新兴职业，非遗传承人出现断层。此外，部分非遗项目在传承过程中，由于缺乏创新，难以适应现代审美和市场需求，逐渐被边缘化。以传统戏曲为例，其表演形式和内容若不与时俱进，就难以吸引年轻观众，面临观众流失、市场萎缩的局面。
展开剩余50%推动非遗传承，需要多方携手共进。政府应发挥主导作用，制定完善的非遗保护政策，加大资金投入，建立非遗传承人培养机制。设立专项基金，支持非遗项目的保护、传承与创新；加强非遗传承人的认定和扶持，提高其社会地位和经济待遇，激发传承积极性。同时，要整合资源，搭建非遗展示和交流平台，让更多人了解非遗、爱上非遗。
传承人与从业者则要在坚守传统的基础上勇于创新。在保留非遗核心技艺和文化内涵的前提下，将现代元素融入其中，开发符合现代审美的非遗产品。如一些传统刺绣工坊，将刺绣技艺与现代服饰设计相结合，推出时尚的刺绣服装，深受消费者喜爱。此外，还可以利用新媒体技术，通过短视频、直播等方式，让非遗走进大众视野，扩大影响力。
学校和社会也应积极参与非遗传承。学校可以将非遗课程纳入教育体系，邀请非遗传承人走进校园，开展讲座和实践活动，培养学生对非遗的兴趣和认知。社会各界可通过举办非遗展览、演出、体验活动等，营造良好的非遗传承氛围，让非遗真正融入现代生活。
非遗是民族文化的瑰宝，承载着过去，连接着未来。守护非遗传承，是我们义不容辞的责任。只有政府、传承人、学校和社会各方形成合力，在保护中传承，在传承中创新，才能让非遗这一古老的文化遗产在新时代焕发勃勃生机，为中华民族伟大复兴提供强大的精神动力和文化支撑。（王远鑫）
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