
在历史长河的奔涌中,非物质文化遗产如璀璨星辰,承载着民族的集体记忆与智慧结晶。从精美的苏绣针法到激昂的秦腔唱腔,从古老的剪纸艺术到神秘的传统医药,非遗不仅是技艺的传承,更是文化基因的延续。然而,在现代化浪潮的冲击下,许多非遗项目面临失传风险。守护非遗传承,成为新时代文化建设的重要使命,唯有多方协同发力,才能让非遗在新时代绽放独特华彩。
非遗传承是筑牢文化自信的基石。每一项非遗背后,都蕴含着特定历史时期人们的生活方式、价值观念和审美情趣。蜀锦织造技艺中绚丽的色彩与复杂的纹样,体现了古人对美好生活的追求;榫卯结构的建筑技艺,彰显着先辈的匠心与智慧。这些非遗项目是民族文化的“活化石”,见证着中华民族的发展历程。传承非遗,能够让我们触摸历史的温度,感受文化的厚重,从而增强对民族文化的认同感和自豪感,为文化自信注入源源不断的动力。若非遗失传,我们失去的不仅是一项技艺,更是文化自信的根基。
但非遗传承面临着诸多困境。随着社会生活方式的变迁,许多传统技艺因实用性减弱而逐渐失去市场。年轻人更倾向于选择新兴职业,非遗传承人出现断层。此外,部分非遗项目在传承过程中,由于缺乏创新,难以适应现代审美和市场需求,逐渐被边缘化。以传统戏曲为例,其表演形式和内容若不与时俱进,就难以吸引年轻观众,面临观众流失、市场萎缩的局面。
展开剩余50%推动非遗传承,需要多方携手共进。政府应发挥主导作用,制定完善的非遗保护政策,加大资金投入,建立非遗传承人培养机制。设立专项基金,支持非遗项目的保护、传承与创新;加强非遗传承人的认定和扶持,提高其社会地位和经济待遇,激发传承积极性。同时,要整合资源,搭建非遗展示和交流平台,让更多人了解非遗、爱上非遗。
传承人与从业者则要在坚守传统的基础上勇于创新。在保留非遗核心技艺和文化内涵的前提下,将现代元素融入其中,开发符合现代审美的非遗产品。如一些传统刺绣工坊,将刺绣技艺与现代服饰设计相结合,推出时尚的刺绣服装,深受消费者喜爱。此外,还可以利用新媒体技术,通过短视频、直播等方式,让非遗走进大众视野,扩大影响力。
学校和社会也应积极参与非遗传承。学校可以将非遗课程纳入教育体系,邀请非遗传承人走进校园,开展讲座和实践活动,培养学生对非遗的兴趣和认知。社会各界可通过举办非遗展览、演出、体验活动等,营造良好的非遗传承氛围,让非遗真正融入现代生活。
非遗是民族文化的瑰宝,承载着过去,连接着未来。守护非遗传承,是我们义不容辞的责任。只有政府、传承人、学校和社会各方形成合力,在保护中传承,在传承中创新,才能让非遗这一古老的文化遗产在新时代焕发勃勃生机,为中华民族伟大复兴提供强大的精神动力和文化支撑。(王远鑫)
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